Dis 'n konsep wat universeel verstaan het: mense ervaar ses basiese emosies – geluk, hartseer, woede, vrees, walging en verbasing – en gebruik dieselfde stel gesigsbewegings om dit uit te druk. Wat meer is, ons kan emosies op 'n ander se gesig herken, of daardie persoon van Boston of Borneo kom.
Die enigste probleem met hierdie konsep, volgens die Northeastern University Distinguished Professor of Psychology Lisa Feldman Barrett, is dat dit glad nie waar is nie.
Barrett het byna twee dekades lank die navorsing opgespoor wat hierdie wanopvatting vasgestel het en sou nie rus totdat sy werklik die eksperimente uitgevoer het om dit te weerlê nie.
In twee navorsingsartikels, wat onlangs en binnekort in onderskeidelik die vaktydskrifte Psychological Science and Emotion gepubliseer sal word, het sy uiteindelik presies dit gedoen. Die nuwe navorsing bevraagteken die grondslae van emosiewetenskap. Soos Barrett gevind het, "Emosies word nie universeel waargeneem nie. Alles wat daarop gebaseer is, is 'n fout."
Hier is hoe die valsheid as feit verstaan word. In die 1970's het 'n jong sielkundige genaamd Paul Ekman na Papoea-Nieu-Guinee gereis om te toets of emosies universeel ervaar en uitgedruk is soos hy vermoed het. Om sy hipotese te toets, het hy gekyk of mense dieselfde emosies in gesigsuitdrukkings regoor die wêreld herken. Was 'n fronsende gesig altyd as kwaad geklassifiseer, ongeag die waarnemer se kulturele agtergrond? 'n Pruilende gesig so hartseer?
Hy het vir Amerikaners, sowel as mense op die afgeleë Suidsee-eiland wat min blootstelling aan Westerse kultuur gehad het, 'n reeks foto's gewys wat karikatuuruitdrukkings uitbeeld en sy onderwerpe gevra om die gesigte by een van ses emosiewoorde te pas. of stories wat emosionele scenario's uitbeeld. Maak nie saak waar hulle vandaan kom nie, Ekman se onderwerpe het dieselfde emosies in dieselfde foto's gesien.
Maar Barrett het uit haar eie navorsing geweet dat konteks 'n enorme rol speel in die manier waarop ons mekaar se gesigsuitdrukkings waarneem. Sy het gewonder of die beperkings wat Ekman op sy onderwerpe plaas – om hulle te vra om beelde by eindige kategorieë en ryk stories oor emosionele gebeure te pas eerder as om dit vrylik na goeddunke te sorteer – dalk die resultaat kan skep wat hy verwag het om te vind.
Voer Maria Gendron in, 'n na-doktorale navorser in Barrett se laboratorium. In die herfs van 2011 het Gendron en 'n paar ander lede van die span op 'n vlakte na Namibië geklim, toe in 'n Toyota 4x4 gespring vir 'n ure lange veldrit na een van die mees afgeleë stamme op die vasteland. Die Himba, het Gendron gesê, was so min aan die Westerse kultuur gewoond as wat sy kon vind.
Deelnemers aan die Namibiese Himba-stam het nie dieselfde emosies in gesigsuitdrukkings en vokalisering as Amerikaanse deelnemers herken nie. Foto met vergunning van Maria Gendron.
Sy het die volgende 18 dae - en toe nog 20 gedurende die lente van verlede jaar - snags in 'n tent bo-op die motor geslaap en bedags na universele emosies gesoek. Sy het niks gekry nie.
Gendron het na beide gesigsuitdrukkings en vokalisering gekyk, met die hipotese dat as emosie werklik universeel herkenbaar is, die medium van uitdrukking nie saak moet maak nie.
First Gendron het vir haar proefpersone 36 foto's van gesigte gegee (ses mense wat elk van ses uitdrukkings poseer) en hulle gevra om die foto's vrylik in stapels te sorteer gebaseer op soortgelyke gesigsuitdrukking.
"'n Universele oplossing sal ses stapels wees wat met emosiewoorde gemerk is," het Barrett gesê. “Dit is nie wat ons gesien het nie.” In plaas daarvan het die deelnemers baie meer as ses stapels geskep en baie min emosiewoorde gebruik om dit te beskryf. Dieselfde foto sou in verskeie hope beland, wat die onderwerpe as "gelukkig", "laggend" of "kumisa" bestempel het, 'n woord wat rofweg met wonder vertaal.
Die vokalisering het nie beter gevaar nie. Hierdie keer het Gendron mense gevra om die klanke vrylik te benoem. Weereens is min emosiewoorde gebruik. Dieselfde klanke het vir sommige vakke vrolik gelyk en vir ander verwoestend.
Uiteindelik het Gendron en Barrett die eksperiment in Boston herhaal, sodat hulle die resultate kon vergelyk met 'n groep wat in die Westerse kultuur leef. Die resultate was aansienlik anders. “Die deelnemers in Boston kon die uitdrukkings met die verwagte terme benoem, maar het beter gevaar toe die woorde as deel van die taak verskaf is,” het Gendron gesê. Dit dui daarop dat wat as "sielkundige universals" aanvaar is, in werklikheid "Westerse" - of dalk selfs "Amerikaanse" - kulturele kategorieë kan wees, het sy gesê.
